luni, 29 iulie 2019

Ar mai putea frumusețea mântui lumea?




Într-una dintre secțiunile volumului Frumusețea va mântui lumea și alte eseuri, Ion Vianu discută explicit pe marginea acestei teme dostoievskiene. El sintetizează o sumă de comentarii la expresia dostoievskiană (”frumusețea va mântui lumea”), sugerând că aceasta poate primi sensuri dintre cele variate. Consider că orice eseu care și-ar propune să dezbată problema care dă titlul prezentului articol ar trebui să înceapă cu clarificarea conceptelor de ”frumusețe”, de ”mântuire” și, de ce nu, chiar de ”lume”. Ion Vianu are în vedere interpretarea teologică a propoziției, fără a neglija posibilitatea ca și alte sensuri să merite luate în considerare.

Propoziția ca atare apare în romanul Idiotul și e rostită de personajul Ipolit Terentiev, bolnav incurabil, la beție. Propoziția este rostită în sens negativ, ca pentru a-l contrazice pe prințul Mîșkin (ca și cum acesta ar fi utilizat sintagma) și, odată cu el, concepția creștină despre bine și rău, dar și pe cea despre mântuire. Discursul lui Ipolit este ambiguu. Pe de o parte, acesta deschide o discuție despre binefacere, ajungând la ideea mântuirii prin celălalt. Pe de altă parte, ceea ce susține binefacerea și binele este viața, iar ca om situat în iminența morții, Ipolit are viziunea diabolicului. În mod paradoxal, binele și răul coincid în concepțiile și percepțiile sale. Mai mult, în structura ființei lui. El este inspirat de două figuri simbolice (Mîșkin și Rogojin), la antipod, binele extrem și răul extrem, salvarea și pierzania, disperarea.

Frumusețea despre care se spune că va salva lumea este binele, conceptul nu e considerat în sens estetic, ci etic, pe filieră platoniciană și, ulterior, creștină. Omul cu adevărat frumos este omul ideal, reprezentat de figura cristică. Estetica romanului dostoievskian asociază însă frumosul cu ridicolul – sursă a umorului, grotescul cu sublimul. Ideea unui ”Crist clovn” însumează atât gloria divină, cât și batjocorirea omului.

Problema raportului dintre frumos și mântuire mai apare în Frații Karamazov. Dar nu sintagma ca atare. Ca și-n Idiotul, ”câmpul de bătălie” unde ”se dă lupta între diavol și Dumnezeu” (dintre bine și rău) ”este însuși sufletul omului”. Extremele, contrastele, abjectul, sublimul și elanul mistic coexistă în personajul Dmitri Karamazov. Este schițată ideea mântuirii prin iubire, dar ideea nu prinde contur, impunându-se mai curând opoziția dintre iubirea salvatoare și amorul abject.

”Acolo unde mintea vede numai rușine, inima descoperă frumosul” e fraza ce apare într-unul din discursurile lui Dmitri Karamazov. Rațional, omul judecă lucrurile și pe semeni, afectiv, empatic, cu simpatie și compasiune, justifică, tolerează, acceptă, iartă etc. Încă ne situăm în zona eticii, mai exact a moralei creștine, iar nu a esteticii încercând să descifrăm propoziția ”frumusețea va mântui lumea”. Numai că etica și estetica nu pot fi disociate în acest caz. Un sens estetic al propoziției de la care am plecat (”Frumusețea va mântui lumea”) ar putea să se configureze odată ce am adăuga la judecățile estetice – judecățile transfigurărilor empatice. Astfel, o nouă estetică, a transfigurărilor empatice, a inimii, și nu a rațiunii ar putea rezolva conflictele dintre bine și rău. Privirea devine cu adevărat salvatoare și mântuitoare. Mai mult decât simplă îngăduință, compasiune, milă, simpatie, privirea salvatoare înseamnă empatizare cu celălalt până la transfigurarea defectelor în calități.

Frumusețea este iubirea, mântuirea e spiritualizarea lumii, iar lumea e chiar umanitatea, omenirea. Spiritualizarea lumii nu mai e posibilă ca act de binefacere interpretat ca mântuire prin celălalt, ci ca act estetic de transfigurare a celuilalt, interpretat ca mântuire prin iubire. Iubirea nu are sens romantic, nu e vorba nici de mântuirea prin taina căsătoriei, ci iubirea primește un sens generalizat. A iubi lumea înseamnă a fi capabil să schimbi ceva în tine, drept urmare în ceilalți și, prin consecință, cu privire la realitatea obiectivă a umanității, în omenire. Răul echivalează cu respingerea ființei umane de către lume (ca omenire) și e opusul iubirii. Lumea respinge ființa umană atunci când aceasta din urmă se află în imposibilitatea de a mai schimba ceva cu privire la umanitate, la ceilalți, la sine. Când se vede obligată să facă răul pentru ca viața, la care se face referire în Idiotul, să nu intre în amorțire. Mai exact, când e pusă-n fața faptului împlinit, iar comiterea răului nu mai e o faptă individuală, ci devine una colectivă. Deoarece ființa umană individuală se dizolvă în omenirea care și-a pierdut frumusețea, sacralitatea, umanitatea (ceea ce înseamnă dezumanizare). 

Disocierea dintre omenire și umanitatea (din om) mi se pare cel mai periculos stadiu din evoluția unei comunități umane, a unei societăți, a unui individ (in)uman și dezumanizat.

Nu știu dacă frumusețea ar mai putea mântui lumea. Dar e clar că urâțenia (răutatea, nedreptatea) o pot distruge. Faptul că lumea se menține în continuare (adică faptul că umanitatea își continuă periplul întru urât, comițând fărădelegea) deschide un cerc vicios: urâțenia în sensurile menționate susține lumea, fiind mai puternică decât frumusețea în a produce efecte, în a se schimba pe sine. Omenirea continuă să fie urâtă, rea și nedreaptă deoarece este insuficient spiritualizată. Frumusețea reprezintă spiritualizarea umanității: ”Omul nu trăiește numai cu pâine”.





Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu